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Le vrai génie du christianisme

Jean-Louis Harouel

 20,00

Collection : Auteur : Pages: 272 ISBN: 9782865532384

Description du produit

Laïcité – Liberté – Développement

La liberté intellectuelle, le progrès scientifique, économique et social, la tolérance, l’individualisme, la sécularisation de la société (ou laïcité) sont historiquement des inventions de la civilisation chrétienne occidentale. Ce sont les fruits du dualisme chrétien : le royaume de Dieu est céleste et non terrestre ; Dieu et l’État sont séparés. D’où la disjonction du spirituel et du temporel, qui a procuré à l’individu une liberté sans équivalent dans les autres civilisations, en excluant la sacralisation d’un quelconque ordre terrestre.

Cependant, l’autonomie réciproque du politique et du religieux ne s’est imposée qu’au prix de longs et violents conflits. D’autant que le rêve d’un royaume terrestre parfait, issu du messianisme juif, a nourri les millénarismes jalonnant l’histoire du christianisme.

Ce courant messianique et millénariste a eu pour postérité les « religions séculières ». Certaines fondèrent les totalitarismes. Aujourd’hui, des valeurs d’origine chrétienne forment la « religion civile » des droits de l’homme, qui a pris la suite du communisme comme « moyen d’échapper à un regard vrai sur la politique » (F. Furet).

Avec cette religion séculière d’État assortie de sanctions judiciaires, les sociétés occidentales renoncent à la séparation du politique et du religieux, qui fit leur réussite historique. Le triomphe de valeurs issues du christianisme se fait dans la trahison de son vrai génie : le dualisme. L’État ne doit être au service d’aucune religion – y compris séculière – si on veut sauver la liberté de l’esprit et l’avenir des nations européennes.

Information complémentaire

Poids 0.36 kg
Dimensions 22 x 14 x 2.4 cm

Sommaire

Introduction

  1. La disjonction chrétienne du politique et du religieux, source du miracle occidental
  1. L’identité chrétienne des sociétés occidentales

Le christianisme, matrice des valeurs de l’Occident

Une appartenance consciente ou non à la civilisation chrétienne

  1. Christianisme et invention du développement

Le lien historique entre christianisme occidental et développement

Un lien historique ne se bornant pas au protestantisme

L’essor scientifique et technique de l’Europe : un miracle chrétien

  1. Le dépassement chrétien du monde antique : désacralisation du visible et liberté de l’individu

Sacralité du monde et impuissance grecque à faire naître le progrès technique

La séparation chrétienne du politique et du religieux, fondatrice de la liberté de l’individu

La désacralisation chrétienne du monde, condition du progrès technique

  1. « Mon royaume n’est pas de ce monde » : le facteur-clé de la réussite occidentale

L’idée des deux royaumes,  fondement  du dualisme chrétien

L’autonomisation de l’ordre terrestre par le christianisme

Dualisme chrétien et décollage de l’Occident

La croix, possible emblème de la laïcité

L’autre chrétienté : absence de dualisme et torpeur de l’Orient

  1. Immersion du politique dans la magie et inaptitude chinoise à inventer le développement

Un  dépassement de la Chine par l’Europe bien antérieur à 1800

La fausse piste d’une explication par les différences  géographiques

Des mentalités religieuses inhibitrices d’une dynamique industrielle

La faible place laissée à la liberté de l’individu

  1. L’enfermement de l’islam dans l’intrication du spirituel et du temporel

Splendeur et déclassement du monde musulman

L’imbrication musulmane du politique et du  religieux

Une légitimation exclusivement religieuse de l’État

Le rejet de la sécularisation par les sociétés musulmanes

L’antinomie entre islam et sécularisation

La sacralisation de l’ordre terrestre musulman

Les inconvénients d’une législation prétendument divine : l’exemple de l’esclavage 

  1. La disjonction du politique et du religieux au péril de l’obsession moniste
  1. La longue marche du dualisme chrétien

La disjonction des domaines terrestre et céleste selon saint Augustin

La revanche du monisme : le retour des rois-prêtres

Le socle doctrinal du monisme médiéval : l’augustinisme politique

L’augustinisme juridique : un droit venu des cieux via la Torah

Augustinisme d’État et augustinisme d’Église

La prétention du pape à la souveraineté terrestre et le choc des théocraties

Le dualisme évangélique, pierre d’achoppement de la théocratie pontificale

L’autonomie médiévale du pouvoir politique, concrétisation du dualisme chrétien

Le premier seuil doctrinal de laïcisation : la pensée de saint Thomas

La sacralité royale, instrument de l’indépendance à l’égard de l’Église

Un nouveau peuple élu : les racines juives de l’État-nation européen

L’augustinisme politique d’Ancien Régime : l’État, double de l’Église pour le salut

Droit divin et prêtrise du juge

L’augustinisme juridique d’Ancien Régime : l’idée de loi divine au service de l’État législateur

La version  protestante de l’augustinisme : césaropapisme ou théocratie

La vaine condamnation  ecclésiastique du droit divin des rois

Le  droit divin, visage religieux d’un État sécularisateur

La Révolution : du césaropapisme d’assemblée au rejet du christianisme par l’État

L’État laïque du XIXe siècle en France

Deux figures de la séparation des Églises et de l’État : États-Unis et France

  1. L’absorption messianique du politique par le religieux : le millénarisme

Le millénarisme : un héritage du  messianisme juif

Le retour du Christ et le royaume de mille ans

Le troisième règne ou le  millénarisme selon Joachim de Flore

La contribution de la gnose à la croyance en un troisième âge salvateur

La violence millénariste médiévale contre  les Juifs, le clergé, les riches

Le millénarisme comme révolution : communisme et terreur

  1. Les religions politiques rejetant la distinction du spirituel et du temporel

La sécularisation du religieux : les religions de l’immanence

Sécularisation du millénarisme et totalitarisme

L’utopie ou la religion de la perfection sociale

Rousseau et l’invention des religions politiques

Sacralisation de la Révolution et religions politiques révolutionnaires

L’impossible distinction du spirituel et du temporel, de Saint-Simon à Comte

Des religions séculières millénaristes ayant pris le pouvoir : communisme et nazisme

  1. La nouvelle confusion du politique et du religieux : la religion d’État d’un moralisme suicidaire

Le  nouvel  augustinisme juridique : un droit sacralisé d’origine chrétienne

La religion d’État des nouveaux droits de l’homme

Le millénarisme de l’amour de l’autre jusqu’au mépris de soi

Un millénarisme suicidaire pour les Européens

Le suicide de l’Europe par l’assimilation de l’immigration à un droit de l’homme

La religion antiraciste, machine de guerre contre les peuples européens

La religion d’État des droits de l’homme au service de l’islamisation de l’Europe

L’instrument de la religion du suicide de l’Europe : le nouveau droit pénal religieux

Les  nouveaux droits de l’homme contre la démocratie

Conclusion

Extrait

Introduction

Pourquoi est-ce l’Europe occidentale et non la Chine, l’Inde ou le monde islamique qui a inventé le développement économique et la civilisation moderne ? Telle est la question première qui a motivé l’écriture de ce livre. La réponse est : « Principalement grâce à la religion chrétienne ». Le succès historique de l’Occident est la manifestation éclatante de ce génie du christianisme dont Chateaubriand a pressenti l’existence sans parvenir à l’identifier.

Dans son livre fameux paru en 1801, Chateaubriand a conscience de faire œuvre pionnière. Considérant que « les autres genres d’apologies sont épuisés », il est le premier qui ose « envisager la religion [chrétienne] sous un jour purement humain ». C’est en faisant totalement abstraction de la théologie qu’il met sa langue admirable au service de la défense et illustration des croyances religieuses que la Révolution avait combattues. Se plaçant délibérément dans un registre exclusivement terrestre, Chateaubriand mobilise au service de son apologie du christianisme « tous les enchantements de l’imagination et tous les intérêts du cœur »[1].

Pourtant, en envisageant ainsi le christianisme « sous les rapports poétiques et moraux », il est passé à côté de ce qu’était véritablement le « génie » de cette religion. On aurait pu penser qu’il l’aurait découvert trente ans plus tard, quand il a consacré une seconde étude au christianisme, considéré cette fois « sous ses rapports philosophiques et historiques »[2]. Mais, plein d’espoir, le lecteur est déçu. Dans ses Études historiques, parues en 1831, Chateaubriand n’a pas davantage vu ce qui constituait le vrai génie du christianisme.

Sans doute, d’ailleurs, ne le pouvait-il pas. Il était trop poète et pas assez sociologue, ce qu’il ne faut pas regretter. Les sociétés modernes produisent plus aisément des sociologues que des Chateaubriand !

Celui qui a clairement mis en évidence le véritable génie du christianisme, c’est l’historien Fustel de Coulanges, dans son célèbre livre La cité antique, paru en 1864. Il montre que l’immense apport historique du christianisme a été d’opérer la disjonction du politique et du religieux, de permettre la séparation du spirituel et du temporel, et que cela a été le creuset de la liberté de l’individu, d’où est née la société moderne.

Là est le vrai génie du christianisme ! « La séparation du spirituel et du temporel est certainement, dans l’ordre de la pensée politique, l’un des apports essentiels du christianisme ; toute l’histoire de l’Occident en a été pénétrée. » C’est cette séparation qui fonde la laïcité au sens large du terme, laquelle consiste à « dissocier en l’homme le “citoyen” et l’être religieux, et à instaurer un dualisme entre la société civile et la société religieuse »[3]. C’est cette séparation qui est le socle intellectuel des libertés publiques. C’est cette séparation qui a été le principal ressort de la prodigieuse réussite scientifique, technique, économique et sociale de l’Occident, point de départ du processus de modernisation du monde.

Pour autant, la disjonction du politique et du religieux ne se réalise pas aisément. Tout au long de l’histoire de la civilisation chrétienne, le dualisme évangélique a été combattu par les retours en force du monisme, qui réassociait politique et religion, droit et religion. Un autre cas de figure de cette réassociation a été la prise du pouvoir par des religions séculières (communisme, nazisme), produisant « des totalitarismes bien plus liberticides que les traditionnels despotismes à base religieuse »[4]. Et, aujourd’hui, sous la forme plus insidieuse de la confusion du politique et de la religion séculière des nouveaux droits de l’homme, dont le moralisme utopique est funeste aux nations européennes, la disjonction du spirituel et du temporel se trouve plus que jamais exposée au péril du monisme.

 

[1] Génie du christianisme, dans Œuvres de Chateaubriand, Paris, 1833, t. 1, p. 10.

[2] Chateaubriand, Mémoires d’Outre-Tombe, livre 35, chap. 4.

[3] J.-L. Gazzaniga, P. Ségur, « Église », Dictionnaire de philosophie politique, dir. P. Raynaud et S. Rials, Paris, 1996, p. 198.

[4] G. Haarscher, La laïcité, Paris, 2004, p. 5.